É provável que, se você passa algum tempo ao ar livre, já tenha experimentado gestos de bondade de estranhos, ou os feito você mesmo. Como um ciclista entusiasta e de longa data, sempre me surpreendi com o fato de que, quando tenho algum problema mecânico ou simplesmente fico parado na beira da estrada para verificar meu celular, sozinho ou mesmo em grupo, outro ciclista que passa quase inevitavelmente pergunta: “você está bem?”.
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Certa vez, no condado de Marin, na Califórnia (EUA), eu estava andando de bicicleta em uma área bastante remota quando tive um pneu furado. Percebi que tinha esquecido tolamente de embalar minhas ferramentas. Meu celular mostrou zero barras de sinal. Logo, porém, uma mulher parou em uma velha caminhonete Ford. “Você precisa de ajuda?” Ela gesticulou para que eu jogasse minha bicicleta no banco de trás e me levou até a cidade mais próxima. Mais tarde, percebi que não conseguia me lembrar da última vez que peguei carona com um estranho; na verdade, pode ter sido o primeira. A mulher, no fim das contas, era natural da Dinamarca, e eu me lembro de ter me perguntado se esse era um comportamento mais comum por lá.
Pegar carona é uma dessas coisas, observa o sociólogo Jonathan Purkis em seu livro Driving with Strangers, supostamente obsoleto, morto por relatos sensacionalistas de violência nas estradas, a chamada “cultura do litígio”, bem como o ethos do neoliberalismo de, como Purkis escreve, “favorecendo atitudes individualistas e voltadas para o consumidor em relação aos problemas sociais”. Até o Lonely Planet, a Bíblia original da trilha hippie, agora publica avisos como: “pegar carona nunca é totalmente seguro e não podemos realmente recomendá-lo”.
Na verdade, muito pouco neste mundo é totalmente seguro. Para aquela motorista da caminhonete, eu poderia ter sido um prenúncio de violência; menos estatisticamente provável, ela pode ter sido uma assassina em série com fetiche por lycra. Ambos concordamos, naquele momento, em deixar esses pensamentos de lado e nos envolver no que Purgis, citando o filósofo francês Jean Baudrillard, chama de “o poder do presente sem retorno”.
Por que estar ao ar livre nos faz querer ajudar estranhos
O que há em estar ao ar livre, na natureza, que parece levar as pessoas a querer ajudar? A primeira explicação, e talvez a mais óbvia, é que na natureza pode não haver outra ajuda. No que os psicólogos chamam de “difusão de responsabilidade” ou “efeito espectador”, quanto mais pessoas estiverem na presença de alguém que precisa de ajuda, menor a probabilidade de qualquer uma dessas pessoas realmente fornecê-la. Eles podem pensar que os outros vão ajudar, podem não ter certeza do que fazer ou o simples fato de os outros não fazerem nada fornece uma sugestão de modelagem para eles não fazerem nada. Quando Quinones encontrou Randolph, não havia espectadores. “Se eu tivesse visto esse cara no centro de Portland, onde há muitos sem-teto, provavelmente não teria piscado”, ele me disse. “Porque eu vejo isso o tempo todo.”
Mas outra ideia, que vem recebendo cada vez mais atenção da pesquisa, é que há algo na própria natureza que parece promover o que os psicólogos chamam de atitudes “pró-sociais”. Como sugere um artigo de 2021 no The Journal of Environmental Psychology, a exposição à natureza pode provocar sentimentos de transcendência – uma sensação de conexão com outras pessoas, com o mundo ao seu redor, com o cosmos. “Experimentar a transcendência”, escrevem os autores, “está associado a menos foco no eu como um indivíduo distinto e singularmente importante, ao mesmo tempo em que aumenta o foco em entidades fora do eu, incluindo a natureza e outras pessoas que não necessariamente fazem parte do convívio social imediato de alguém”.
Nesse estudo, os pesquisadores entrevistaram indivíduos em um estacionamento, antes ou depois de iniciarem uma caminhada. Em troca, eles tiveram a chance de participar de um sorteio de um iPad ou fazer uma pequena doação para instituições de caridade. As pessoas eram mais propensas a fazer a doação depois de caminharem do que antes. Houve uma exceção em que as doações de caridade encolheram: quando as pessoas, em um estudo separado, foram solicitadas a escrever sobre uma época em que se sentiam distintas das outras.
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Essas descobertas foram replicadas em outros lugares. Em outro estudo, as pessoas que assistiram a um clipe de cinco minutos de Planet Earth foram mais generosas em um jogo econômico experimental; em outro experimento, as pessoas que olhavam para árvores altas eram mais propensas a fornecer ajuda do que as pessoas que olhavam para um prédio alto. Para resumir todos esses experimentos: quando você se sente cosmicamente pequeno – parado diante de um vasto desfiladeiro ou no meio de uma floresta silenciosa – é mais provável que você aja como grande.
O altruísmo é frequentemente subestimado em narrativas sobre humanos na natureza, que têm noções privilegiadas de autossuficiência de fronteira ou autossuficiência emersoniana. Mas a primeira coisa que Thoreau fez quando foi construir sua cabana em Walden foi pegar emprestado um machado de seu vizinho – e o terreno em que ele o construiu pertencia a seu amigo Emerson. É tentador ler livros como Into the Wild como homenagens ao individualismo rude, mas visto através de outras lentes, a história de Christopher McCandless é uma história de repetidamente obter ajuda ou dar ajuda a uma miríade de estranhos que ele conhece (a última pessoa que ele viu lhe deu um par de botas de borracha – e queria dar-lhe mais).
Talvez a maior concentração de bondade de estranhos na natureza seja a “magia da trilha” experimentada todos os anos nas trilhas Appalachian e Pacific Crest. “A mágica da trilha, em seu sentido mais básico – atos aleatórios de bondade de estranhos – acontece desde que as pessoas começaram a caminhar pela trilha”, diz Justin Kooyman, diretor associado de operações de trilha da Pacific Crest Trail Association (PCTA). “Tudo, desde o passeio até a cidade, até pagar a refeição de um caminhante, até oferecer a alguém um lugar para ficar.”
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Caminhantes ajudando caminhantes, à luz dos argumentos anteriores sobre natureza e pró-socialidade, faz sentido: quando você é um de um número relativamente pequeno de pessoas no meio de uma tarefa difícil em um deserto desafiador, seria difícil resistir o apelo direto de alguém por ajuda. Mas e quanto aos muitos não caminhantes que participam da trilha mágica? “Pelo que vi na trilha”, diz Kooymans, “parece haver uma apreciação, respeito e desejo bastante genuínos de apoiar as pessoas que estão no meio de um esforço bastante difícil”.
Troy Glover, professor de Estudos de Recreação e Lazer na Universidade de Waterloo, no Canadá, examinou o fenômeno da magia da trilha na Trilha dos Apalaches. Um tema que ele sempre via repetido nos relatos dos caminhantes, além da surpresa de receber o que ele chama de “bondade não normativa” do nada, era o senso quase utópico de comunidade que emergia na trilha, que muitas vezes era difícil deixar para trás. Muitos desses ex-caminhantes, observou Glover – muitas vezes experimentando uma decepção pós-trilha – tornaram-se eles próprios anjos da trilha. “A gratidão dos caminhantes por receberem a magia da trilha”, diz ele, “os levou a contribuir para uma norma já estabelecida de reciprocidade a montante”.
À medida que a popularidade do thru-hiking (ou trekking) aumentou, inclusive na Pacific Crest Trail, quase houve uma superabundância de comportamento de ajuda, o que levou a desafios para o PCTA. Comida autônoma, por exemplo, e os ursos que ela traz. Mas também há relatos de grandes acampamentos estacionados no início da trilha – equipados com cadeiras de jardim, chuveiros solares, comida e bebida e o que Kooymans chama de “atmosfera do tipo festa”. Isso, diz ele, “pode realmente prejudicar o ambiente mais natural e subdesenvolvido que muitas pessoas vão experimentar”. Ele é cauteloso, diz ele, de “abanar o dedo”, mas a ideia está aí: manter a magia na trilha mágica.
Quando nos aventuramos na natureza, nos tornamos vulneráveis. “Estar em uma posição vulnerável”, escreve Purgis em Driving with Strangers, “faz você olhar o mundo de maneira diferente”. Também pode mudar a forma como as pessoas veem você; admitir ou revelar vulnerabilidade pode revelar o que há de melhor nos outros. Em seu livro A Paradise Built in Hell, Rebecca Solnit narra como as pessoas que vivem em meio a desastres naturais, ao contrário de desmoronar, na verdade se unem, fortemente. “Na suspensão da ordem usual e na falha da maioria dos sistemas”, ela escreve, “estamos livres para viver e agir de outra maneira”. Da mesma forma, na natureza, onde somos despojados de nossas posses, ambientes e identidades normais, parecemos mais dispostos a ir além por alguém; é na natureza, ironicamente, que podemos aprender coisas novas sobre a humanidade.